屏風(fēng)是中國歷史上出現(xiàn)最早的家具之一，商周時(shí)期稱為“邸”或“扆”，是王公貴族的專屬，象征著至高無上的權(quán)利和地位。
《史記》也記載：“天子當(dāng)屏而立”。
室內(nèi)室外，使用廣泛
宋代屏風(fēng)雖鮮見實(shí)物，但由宋畫可知，其在宋代的使用范圍非常之廣，從室內(nèi)到室外，從閨閣幽居到文人雅聚，均可見屏風(fēng)的存在。
正如宋人劉昌所言：“今人稱士大夫之家，必曰門墻，曰屏著，是矣。然多曰臺屏，則乃指屏風(fēng)而言，何不思之甚也?！?/p>
《雕臺望云圖》中置于亭臺樓閣的屏風(fēng)
《十八學(xué)士圖》中文人聚會(huì)時(shí)用的屏風(fēng)
造型豐富，多插屏式座屏
這些宋畫里的屏風(fēng)造型十分豐富。李公麟《高會(huì)習(xí)琴圖》中主人坐榻后置有一座屏風(fēng)，其由底座與屏扇兩部分組成，且底座與屏框一木連做。
這種帶有底座的屏風(fēng)被統(tǒng)稱為座屏，“三扇”“五屏”為常式，多擺在宮廷殿閣、官署廳堂的正中，位置固定。
《十八學(xué)士圖》中坐榻后的屏風(fēng)也是帶有底座的座屏，但它的屏框與底座并不相連，可自由拆卸，是宋畫中最為常見的一種屏風(fēng)，叫作插屏式座屏。
插屏式座屏多為獨(dú)扇，扇面不寬，相較底座屏框相連的座屏而言，它輕巧了不少，搬運(yùn)起來更為方便靈活。
《十八學(xué)士圖·觀弈》中還有一種無底座的屏風(fēng)，稱圍屏。
圍屏屏扇多為偶數(shù)，或四、或六、或八，或多至十二，可以曲折，比較輕便，但因其無底座，陳置時(shí)需要把它擺成曲齒形，成圍抱之勢，始能擺穩(wěn)。
除了上述大型屏風(fēng)，《風(fēng)檐展卷圖》中還繪有一種帶底座，放在床榻上的小型屏風(fēng)。
據(jù)宋張栻《枕屏銘》記載：“勿欺暗，勿思邪。席上枕前且自省，莫言屏曲為君遮”，可知其為枕屏。
南宋 趙伯骕《風(fēng)檐展卷圖》榻上放有枕屏
此外，據(jù)宋趙希鵠《洞天清祿集》記載，當(dāng)時(shí)文人中還流行一種置于硯臺旁用于障塵的小屏風(fēng)——硯屏：“古無硯屏，或銘硯，多鐫于硯之底與側(cè)，自東坡山谷始作硯屏，既勒銘于硯，又刻于屏以表而出之?！?/p>
據(jù)傳，歐陽修的紫石硯屏、黃庭堅(jiān)的烏石硯屏、蘇軾的月石硯屏，都名重一時(shí)。
多用山水畫來裝飾
宋代屏風(fēng)雖造型多樣，但大都有一個(gè)共同點(diǎn)——用山水畫來作裝飾。
文人雅士對這種山水畫屏尤為贊賞。
如蘇軾《文與可畫墨竹屏風(fēng)贊》：“與可之文，其德之糟粕；與可之詩，其文之毫末。詩不能盡，溢而為書，變而為畫，皆詩之余?！?/p>
宋人之所以愛用山水裝飾屏風(fēng)，原因較多。
北宋大畫家郭熙對此分析得較為透徹：“君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園，養(yǎng)素所常處也；泉石，嘯傲所常樂也；漁樵，隱逸所常適也；猿鶴，飛鳴所常親也。塵囂韁鎖，此人情所常厭也。煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見也?！?/p>
《繡櫳曉鏡圖》中放在床榻上的屏風(fēng)
除了山水畫，還有一種別致的水紋，也被用來裝飾屏風(fēng)。
據(jù)傳是因古人信奉水從龍，水紋有吉祥之意。
陳設(shè)講究
與造型、裝飾相比，宋人似乎更看中屏風(fēng)擺放的位置。
不同位置有不同的審美、象征意義。
迎門安放屏風(fēng)，調(diào)和風(fēng)水、聚氣生財(cái)
迎門安設(shè)屏風(fēng)，符合我國傳統(tǒng)審美觀念中“含蓄”的觀感，如果一進(jìn)門就一覽無余，便索然無味，移步換景，更顯審美趣味。
而且《水龍經(jīng)》有云，“直來直去損人丁”，為了防止進(jìn)入的氣流直來直去，用屏風(fēng)讓氣流的軌跡變成了“S”形，導(dǎo)致氣流減慢，形成氣聚而不散，蘊(yùn)含聚氣生財(cái)之意。
《劉松年山館讀書圖》迎門設(shè)有屏風(fēng)
椅后安放屏風(fēng)，自我保護(hù)、尊卑有序
坐椅后面安放屏風(fēng)，與風(fēng)水中一直強(qiáng)調(diào)的“后有靠”一致，取其靠山之意，是一種自我保護(hù)心理。
此外，屏風(fēng)不管將它擺放在哪個(gè)位置，都是視線的中心，坐在屏風(fēng)前面的一定是主人，圍坐四周的一定是客人。
因而坐椅后置屏風(fēng)，一方面也是為了彰顯主人身份地位，另一方面也是為了迎合當(dāng)時(shí)社會(huì)倡導(dǎo)的尊卑有序的禮制。
總的來說，宋代屏風(fēng)制作精美，其功能被演繹得淋漓盡致，且其造型、裝飾及象征意義對后世影響巨大。
