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如何理解中國古代建筑的環(huán)境觀?

經(jīng)過幾千年的獨立發(fā)展,中國傳統(tǒng)建筑形成了內(nèi)涵豐富、風(fēng)格獨特、成就輝煌的體系。它不僅對朝鮮、越南、日本等國家的傳統(tǒng)建筑產(chǎn)生了深遠的影響。自17世紀至18世紀以來,它也促進了歐美園林藝術(shù)注重自然美的自由布局的轉(zhuǎn)折點,以及生態(tài)景觀建筑的誕生和發(fā)展。

與世界建筑文化背景相比,中國傳統(tǒng)建筑最顯著、最奇怪的特點之一,包括城市、村莊、宮殿、花園、寺廟、陵墓、道路、橋梁,甚至礦山和水利工程,從選址、規(guī)劃、設(shè)計到建設(shè),幾乎都受到所謂風(fēng)水的深刻影響。

通過近代以來,特別是許多當代學(xué)者的研究,很明顯,對待這種環(huán)境觀,就像看中國古代羅盤一樣,如果你只看到河圖、洛書、九宮、八卦、十二陳、二十四、二十八宿等古代宇宙圖式的“代碼”,形成一個令人眼花繚亂的復(fù)雜圈子,因為時代的疏遠很難理解,甚至直接責(zé)罵迷信,看不到它的核心,也就是說,所謂的“天池”中的小磁針,忽略了它是一個真正改變了世界歷史進程的科學(xué)事物,所以,這種觀察方法,也可以說是盲目的,至少沒有看到事物的本質(zhì)。

明清時期描繪復(fù)雜的羅盤

本質(zhì)上,風(fēng)水在其悠久的歷史發(fā)展中,積累了豐富的實踐經(jīng)驗,也通過理論思維,吸收了古代科學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)、倫理、心理學(xué)、宗教、民間智慧,集中典型地代表和反映了中國傳統(tǒng)建筑的價值取向、科學(xué)和藝術(shù)知識,具有自己的歷史意義和合理的內(nèi)涵。事實上,在西方現(xiàn)代地理學(xué)、地質(zhì)學(xué)、生態(tài)學(xué)、景觀學(xué)、建筑物理學(xué)甚至心理學(xué)等相關(guān)理論和方法傳入中國之前,風(fēng)水在這些領(lǐng)域?qū)χ袊鴤鹘y(tǒng)建筑發(fā)揮了重要作用,產(chǎn)生了普遍而深遠的影響。這不僅是一個不可避免的歷史事實,也是它在今天學(xué)術(shù)發(fā)展中被發(fā)現(xiàn)的根本原因。在很大程度上,如果你不了解風(fēng)水,你就無法理解中國傳統(tǒng)建筑的奧秘。

一、風(fēng)水的淵源沿革

歷史上,風(fēng)水又稱堪輿、形法、地理、卜宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、陰陽、玉尺、山水、理義等[1]。

正如許多古代學(xué)者和風(fēng)水學(xué)家所研究的那樣,風(fēng)水可以追溯到古代的傳說時代,即伏羲和黃帝時代;“當你抓住殷周時,有一篇關(guān)于卜宅的文章,所以《詩》被稱為陰陽,《書》被稱為云卜唯洛食品”?!对娊?jīng)》、《尚書》等中國最早的經(jīng)典,都有古代祖先選址規(guī)劃和經(jīng)營城邑宮宅活動的史實記載,被歷代風(fēng)水家視為“經(jīng)旨”。結(jié)合對相關(guān)考古材料的分析,對比風(fēng)水及其實踐,可以看出風(fēng)水的本質(zhì)無非是“堪天輿地”、“相土嘗水”、“體國經(jīng)野,辨方正位”,即考察天文地理,主要由地質(zhì)、地文、水文、氣候、風(fēng)向、日照、植被等生態(tài)環(huán)境和自然景觀組成。天人合一,即先秦孔儒《中庸》倡導(dǎo)的所謂“參天地,贊化育”。

晉人郭璞指出,相關(guān)的理性思考:

夫陰陽之氣,唉而為風(fēng),升而為云,降而為雨,行地為生氣;生氣在地上,發(fā)生在萬物身上。

還提到:

《經(jīng)》說:氣乘風(fēng)散,界水止。古人聚之使不散,行之使有止,所謂風(fēng)水。

特別聲明風(fēng)水理念起源于古人。

事實上,《國語》記載了周太子姬晉在公元前550年追述“古人”的環(huán)境觀念:

山,土之聚也;物之歸也;四川,氣之導(dǎo)也;澤,水之鐘也。夫天地成而聚于高,歸物于下。疏為川谷,以導(dǎo)其氣;以鐘其美的陂塘。故聚不崩,物有所歸;氣不沉滯,也不散越;民生有材用,死有埋。.............................高、低、疏川導(dǎo)滯、鐘水豐物、封崇九山、汨九川、陂張九澤、豐殖九、汨越九原、宅居九、合通四海。故天無伏陰,地?zé)o散陽,水無沉氣,火無災(zāi),神無閑行,人無淫心,時無逆數(shù),物無害生。然而,沒有死亡,昏昏欲睡,沒有札記,沒有饑餓,沒有寒冷,沒有貧窮,沒有貧窮,所以上下可以固定,沒有危險,古代圣王只是這么謹慎。

其中,“氣不沉滯,不散越;民生有用,死有葬”,顯然是郭璞強調(diào)的“古人聚在一起,行之有止,故稱風(fēng)水”。

重要的是,這一概念不僅排除了超自然神的意志,還通過“陰陽”、“氣”等中國古代哲學(xué)推衍。例如,《左傳》記載,公元前544年,吳國公子季札贊揚了《周頌》:

如何理解中國古代建筑的環(huán)境觀?

處而不底,行而不流,五聲和,八風(fēng)平,節(jié)有度,守有序,盛德也是如此。

另一個例子是《國語》記載了公元前522年周景王的樂官伶州鳩解釋音樂的方式:

夫政象樂,樂從和,和平。.......所以氣沒有滯陰,也沒有散陽,陰陽序列,風(fēng)雨來臨,嘉生繁榮,人民利益,備物樂成。

比如《禮記樂言》也強調(diào):

生氣之和,道五常之行,使之陽而不散,陰而不密,剛氣不怒,柔氣不震撼,四暢交在中間,而發(fā)作在外,都安然無恙。...........土壤覆蓋,草木不長,水煩,魚龜不大,氣衰,生物不遂。

凡是“處而不底,行而不流”、“氣無滯陰,也無散陽”、“陽而不散,陰而不密”的所謂“風(fēng)水”理念,無疑來自于上述“氣不沉,也不散”或“夫陰陽之氣……聚之使不散,行之使有止”。后來,在著名的《老子》中,這一理念被升華為中國古代宇宙生成本體論:

如何理解中國古代建筑的環(huán)境觀?

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰抱陽,沖氣為和。

除了相關(guān)的概念外,風(fēng)水在其悠久的發(fā)展過程中,還形成了許多不同操作方法的流派。東漢班固的《漢書·藝文志》曾載明,當時有“形法”和“堪輿”兩大流派,各有不同。其中,《山海經(jīng)》、《國朝》、《宮宅地形》等屬于“以立城郭室舍形為大舉九州之勢”的形式;而《堪輿金匱》、《堪輿歷》、《圖宅術(shù)(書)》、《大衍玄基》則是“其法也起五德(五行)終結(jié),推其極則無非”的堪輿作品。

至少在《周禮》的記述中,形法與堪輿的分野得到了明顯的體現(xiàn)。在周朝或春秋戰(zhàn)國時期,建筑選址規(guī)劃和經(jīng)營活動通常由“地方訴訟徒”管轄者負責(zé)。從地理角度考察自然生態(tài)環(huán)境和資源,評估其環(huán)境容量,然后選址、規(guī)劃和經(jīng)營,涉及“土?xí)ā?、“土宜法”、“土貴法”、“土化法”、“土均法”、“任土法”和“身體法”。另一方面,“掌建邦天神人鬼地之禮”的“春官宗伯”和轄官也要從天地人神交互感應(yīng)關(guān)系的角度,以各種巫占方式選擇都邑、宮宅、陵墓、寺廟等建筑的方向,以及搬遷時間的好壞。占星術(shù)中有“分星”和“星土”,即后人所謂的分野;“歲時”相當于后人的“堪輿”,即黃歷的擇時法;所謂“望氣”,就是觀測和預(yù)測天氣的“十輝之法”。;還有占卜的“三兆法”,按“連山”、“歸藏”、“周易”占卜的“三易法”;以及用“天時”或盤子,即羅盤的前身占卜等。

從《周禮》所述這兩類事務(wù)的宗旨、內(nèi)容、方法和實際意義來看,也從《山海經(jīng)》、《管子》、《司馬法》、《考工記》、《呂氏春秋》、《淮南子》等先秦至漢的相關(guān)描述來看。它繼承了后代。主流是關(guān)注地理,沿革于漢代形成形法;屬于支流的是巫占的“寺廟法”,漢代的堪輿就是它的苗族。

魏晉南北朝后,風(fēng)水的兩大流派傳承至唐宋,形法也衍生為“形勢宗”,堪輿則演為“理氣宗”。明初名儒王《青巖叢錄》曾明確描述過這兩大流派在地域和義理上的主要區(qū)別:“后世言地理學(xué)家分為二宗。宗廟之法始于閩中,源遠流長,宋王為大行;據(jù)說主要以星卦為主,陽山陽向,陰山陰向,不相乖錯,純?nèi)∥逍?行)八卦為定生克理;它是從浙閩傳來的,現(xiàn)在用的很少。江西的法律,肇于贛人楊筠松、曾文邈、賴大有、謝之逸之人,尤其是學(xué)者;就是說,主要是形勢,從它開始,也就是它停下來,以定位為導(dǎo)向,專注于龍、穴、砂、水的搭配,其他禁忌無論在哪里;它的學(xué)習(xí)在今天很流行,在全國各地都很受歡迎。清代丁芮樸的《風(fēng)水祛惑》指出:“風(fēng)水之術(shù),大概沒有形勢,方位兩家。言形人,今謂之山體;言方人,今謂理氣。唐宋時期,各有宗派授受,自立門戶,不同?!?/p>

事實上,與堪輿或理氣宗相比,前者以其豐富的實踐理性成分和明顯的科學(xué)美學(xué)價值,一直“在士大夫中間”,因此受歡迎的應(yīng)用更廣泛,可以成為風(fēng)水的主流,對傳統(tǒng)建筑的影響更直接、更深刻。比如明清時期,形勢宗的風(fēng)水就被皇家依賴,以至于都城、宮殿、陵墓等建設(shè),都“以形勢為宗”。堪輿或理氣宗的風(fēng)水既拘忌又迷信。自漢代以來,它一直受到強烈批評。即使在宋代按照“五音姓利”的說法經(jīng)營皇陵,也引起了許多批評。但是,即便如此,也無法避免它對中國傳統(tǒng)建筑,特別是傳統(tǒng)民居等世俗建筑的影響。典型的四合院,如明清北京,其實大多是按照源自“星土”、“星卦”、“福元”、“大游年”、“穿宮九星”、“截路分房”等堪輿或理氣宗的方法布局的。離開這些方法,四合院的布局規(guī)律無法解釋,比如為什么東南開門,廁所必須設(shè)置在西南角等等。

如何理解中國古代建筑的環(huán)境觀?

此外,風(fēng)水流派之間的聚訴和滲透也是不可忽視的歷史事實。比如在風(fēng)水學(xué)校追求天人合一的長期職業(yè)活動中,以“土圭”與“天時”相結(jié)合,經(jīng)過漢代用天然磁石制備的司南,終于完成了“中國對科學(xué)最大貢獻”之一的劃時代發(fā)明和發(fā)現(xiàn),即人工磁化鋼針制備指南針的發(fā)明,將土圭的景觀與景表的日影進行比較,然后發(fā)現(xiàn)磁偏角。

二、風(fēng)水的基本取向

風(fēng)水的基本取向特別關(guān)注人、建筑和自然之間的關(guān)系,即“天人”之間的關(guān)系。其理論思維基于中國古代哲學(xué)框架,與中國古代文明的“天人合一”宇宙觀和審美理想基本一致。

風(fēng)水基于悠久的農(nóng)業(yè)文明歷史經(jīng)驗和理性思維,認為自然有其普遍規(guī)律,即“天道”的存在和運作,“作為天地之主,為了孕育之尊,順其自然,逆之而上”。而“山川的自然情懷,造化之妙,不是人力所能為”,質(zhì)言之,即“天不能為之”,“蓋古有找龍的伎倆,卻沒有造龍的匠人;功高大禹,導(dǎo)洪必因山川”。

從風(fēng)水的角度來看,人不僅是自然的有機組成部分,也是自然生態(tài)鏈的一部分。人類道德或行為準則,即“人道主義”,應(yīng)與天堂一致。人既不能違背天道行事,也不能依靠人力與自然抗爭。他們還必須積極理解、把握和順應(yīng)天道。只有以此為榜樣,巧妙運作,參與和促進自然進化,才能達到適合天人的最佳境界,滿足生活需要。因此,風(fēng)水認為“人與天地并立為三,非天地?zé)o法生成,天地?zé)o法贊化”;“尋龍擇術(shù),天道必靠人成”;“陰陽變了,自然之道也跟著窮,雖然山川怪異,卻逃不掉。”;“百工之巧,工力之具,趨全避缺,增高益下,智慧微妙,觸類而長,陰陽玄通”;也就是說,一切人工制作都必須“因為它的自然性”;“故工不是人而是天,全其自然之勢,期無違反環(huán)保之妙耳”,等等。

人們不可或缺的生活環(huán)境,所謂的“房子,選擇,選擇吉祥的地方和營地”,被風(fēng)水視為人們安置在自然和社會的中介,強調(diào)“丈夫和房子,是陰陽的樞紐,人類的軌道模式”;“人因宅而立,宅因人得存,人相扶,感通天地,所以不能獨信命也”。其中,宮宅、花園、都邑等被稱為陽宅,墓葬被稱為陰宅。雖然“宅是外物,方圓由人,有可為之理,猶西施之潔不可為,西施之服也可為”;還必須從根本上順應(yīng)天道,在自然生態(tài)系統(tǒng)的基礎(chǔ)上構(gòu)建住宅的人工生態(tài)系統(tǒng)。這就是所謂的“房子以形勢為身體,以泉水為血液,以土地為皮肉,以植物為頭發(fā),以房子為衣服,以門為冠帶;如果是這樣,就像優(yōu)雅的東西,就是吉祥的”。與此同時,“宅建造,只看天道;天德、月德、生氣到即修之,不避將軍、太歲、豹尾、黑方、音姓忌宜,順陰陽二氣為正”。

如何理解中國古代建筑的環(huán)境觀?

在人與自然協(xié)調(diào)合同的理想中,外部自然的天空也被賦予了積極的價值和意義,甚至被擬人化,具有道德意志和情感內(nèi)容。人與自然的審美照片早已成為中國古代現(xiàn)實生活的重要組成部分;自然美的發(fā)現(xiàn)和理解,充分發(fā)展和升華成為自然美學(xué),也成為建筑藝術(shù)哲學(xué)的重要組成部分。倡導(dǎo)“但美麗的風(fēng)景,發(fā)其所蘊,以廣仁孝于天下后人”,與傳統(tǒng)山水畫同名“山水藝術(shù)”,并在實踐中成為山水藝術(shù)的先驅(qū)。對于居住環(huán)境,強調(diào)“人心巧合天心”、“以人之意逆山水之意,以人之情逆山水之情”,認真審判和選擇;我們還必須因地制宜,“如畫工丹青妙手,必須有幾個地方濃,幾個地方淡,相互掩映,才能成為一個美好的局面”。中國古代建筑以風(fēng)水為傳統(tǒng)美學(xué)和建筑實踐的中介,注重景觀文化美與山川自然美的有機結(jié)合,表現(xiàn)出意象意義、美麗,形成了鮮明的特色。

在“崇效天”的理想追求中,風(fēng)水還試圖按照陰陽五行、八卦九宮等宇宙圖式把握和管理住宅環(huán)境,表達天人合一或天人感應(yīng)的傳統(tǒng)信念。這樣,就形成了中國古代建筑的顯著個性或基本精神,如著名科學(xué)史學(xué)家李約瑟指出:“宮殿、寺廟等重大建筑,無論城市集中還是分散在農(nóng)村,往往表現(xiàn)出“宇宙模式”的感覺,作為方向、節(jié)日、風(fēng)向和星星象征主義”;“將對自然的深情與崇高的詩意結(jié)合起來,形成任何文化無法超越的有機圖案”。

三、選擇風(fēng)水的意向

從風(fēng)水的角度來看,重要的是“人之居以大地山河為主,其來源氣勢最大,關(guān)系人禍福最為重要。若大形不好,總內(nèi)形得法,終不全吉”。山川自然不能處處安頓下來,住宅環(huán)境能否處于“陰陽之樞紐”,即人體“穴”的風(fēng)水格局,至關(guān)重要。作為宅基穴,應(yīng)該是“內(nèi)氣萌生,外氣形成,內(nèi)外相乘,風(fēng)水自成”。內(nèi)氣萌生,言穴溫暖,萬物皆有;外氣形成,言山川融成形象;生氣萌在內(nèi),形象形成在外,實際相乘”。也就是說,理想的風(fēng)水格局不僅要有山川的聚集,形成內(nèi)向向心的外部空間,還要有美麗的自然景觀;同時,要有“活力”來維持生命的存在,促進生命的發(fā)展,具有良好的生態(tài)內(nèi)部環(huán)境質(zhì)量。這樣,“宅”就可以處于“山水相交,陰陽融凝,情之所鐘也”,處于人與自然的最佳關(guān)系中。

穴位的選擇有很多具體而微觀的方法和過程,如龍、沙、穴、水,即風(fēng)水“地理四科”的鑒別,以及憤怒的鑒別和方位的鑒別。其中很多風(fēng)水術(shù)語都是“山川之情不同……位置各異,因形立名,顧名思義,貴夫近理”,有利于“相江山而擇吉,小人有法”。這種表達方式具有很強的直覺形象性和象征隱喻性,表現(xiàn)出豐富生動的聯(lián)想力和濃厚的審美情趣。許多深刻的哲學(xué)也意味著它反映了中國古代類比外推式的整體思維特征。不可避免和不可忽視的是,作為中國傳統(tǒng)文化的特色之一,風(fēng)水的“飲用名聲”也在當今山川名勝的前景中引起了人們的關(guān)注。

風(fēng)水環(huán)境選擇模式(上)

如何理解中國古代建筑的環(huán)境觀?

以及生態(tài)意向(下)

至于水,它被古人稱為“水人的血氣,比如筋脈的流通,所以也被稱為水具”。它也被風(fēng)水視為與“地氣”和“憤怒”密切相關(guān)的決定性因素,即生態(tài)環(huán)境。因此,風(fēng)水對水環(huán)境的選擇也備受關(guān)注,討論了很多。一般來說,要綜合考慮耕作、漁業(yè)(包括家養(yǎng)水禽)、飲用、飲用(含水能)、去污、船舶交通、調(diào)節(jié)小氣候、設(shè)險防衛(wèi)、備水患者、景觀審美等功能和價值。因此,應(yīng)逐一調(diào)查和評價水質(zhì)、水量、水體形象,如深度、流向、運動、彎環(huán)、潴留、色、香、味、聲等,并做出選擇。最吉利的模式往往是以五行之金為代表的河曲弧形。合同龍、砂環(huán)繞遷徙穴前稱為金城、金水、冠帶或玉帶。至于人工經(jīng)營的水,如北京紫禁城的金水河,它被取形并命名;傳統(tǒng)民居、寺廟、祠堂前常見的半月形風(fēng)水池也衍生出來。至于這種模式的內(nèi)在機制,最早在春秋時期的《管道水員》中進行了精辟的科學(xué)闡述,被當代水文地質(zhì)學(xué)家評為“可與今天自然地理中河流變化規(guī)律的研究相媲美”。

對于被龍、沙、水包圍的所謂山水洞穴,需要進一步檢查其生態(tài)質(zhì)量和地質(zhì),特別是土壤、地下水等情況,開挖挖坑稱為金井進行勘察,甚至稱重土重以確定其承載能力。最后,從景觀的角度來看,穴位周圍山川融合的趨勢,即陰陽向后、遠近離合器、大小高低、形象優(yōu)劣,以其為背景、場景與側(cè)景的主從秩序和呼應(yīng)關(guān)系,進行統(tǒng)籌權(quán)衡。最后,確定基地的中心點,稱為穴位或金井,然后選擇基地的位置,使宅基地與山川的自然關(guān)系處于最佳狀態(tài)。方向也叫山向,辨方正位也叫分金立向。最早的方法是日立景測日影,夜觀定星,即營室星;景觀是立桿,又稱土圭等。在風(fēng)水的傳承中,也衍生出玉尺和倒杖的方法。在這次職業(yè)活動中,天然磁石制備的司南相繼產(chǎn)生,指南針的發(fā)明和磁偏角的發(fā)現(xiàn),不僅成為風(fēng)水辨別的利器,也為世界文明的發(fā)展做出了巨大的歷史貢獻。

這種細致細致的風(fēng)水選擇,經(jīng)過數(shù)千年豐富的實踐經(jīng)驗和理論知識的積累,本質(zhì)上與現(xiàn)代地理學(xué)、地質(zhì)學(xué)、氣象學(xué)、生態(tài)學(xué)、心理學(xué)、景觀和建筑學(xué)的合理內(nèi)涵相兼容,不難理解。雖然與所有古代學(xué)術(shù)一樣,它不僅有迷信的渣滓,而且還遠未達到當代相關(guān)科學(xué)技術(shù)的整體水平。

四、創(chuàng)造風(fēng)水形象

在風(fēng)水所謂的“積累、積累、陽陰、土壤深、郁郁蔥蔥”的穴位中,進一步營造住宅環(huán)境,也需要使建筑的坐姿方向、規(guī)模和高度、內(nèi)外空間的界合和循環(huán)與自然環(huán)境相稱。通過迎接、納、聚、藏等各種生態(tài)景觀元素的精細處理,接受或調(diào)節(jié)自然環(huán)境的影響,參與住宅,然后使住宅的人工生態(tài)系統(tǒng)與自然生態(tài)系統(tǒng)有機協(xié)同運行,實現(xiàn)“人與住宅相互幫助,感受世界”,陰影養(yǎng)分,安定下來。而且“墳?zāi)勾◢彶⑼澱f,上之軍國,次及州郡縣邑,下之村坊署柵,甚至山居,但人所在,都是其例”。也就是說,各種建筑無一例外都應(yīng)該觀察和模仿自然,以“陰陽樞紐”的最佳模式形成一個普遍的形式同構(gòu),呈現(xiàn)出“藏風(fēng)聚氣”的模式,外部封閉,內(nèi)部空間聚集在向心。而且這種形態(tài)上的同構(gòu),也是中國古代建筑最明顯的特征之一。

如何理解中國古代建筑的環(huán)境觀?

在這種觀念下,即使是井邑之家,即城市聚落中的居住環(huán)境,其周圍的房屋、墻壁、道路等人為環(huán)境也具有龍、砂、水、穴等擬象自然生態(tài)系統(tǒng)的意義。俗話說:“在萬瓦鱗鱗市場中,高屋聯(lián)脊是真正的龍。雖然漢龍從天而降,但它也必須滴水。""一層街衢是一層水,一層墻屋是一層沙子,門前的街道是明堂,對面的房子是案山。與此同時,風(fēng)水還倡導(dǎo)“一邦有一邦之仰,一邑有一邑之觀”,“通顯一邦,延遼一邦之仰;豐富一邑,彰顯一邑之觀”。也就是說,強調(diào)住宅環(huán)境的管理應(yīng)該是具有個性特征的場所精神的創(chuàng)造。要因地制宜,結(jié)合山川風(fēng)情和文化習(xí)俗,突出獨特的風(fēng)格,而不是千里一律、千篇一律。與這一意圖密切相關(guān),中國古代各種類型、規(guī)模的建筑,在統(tǒng)一的文化體系下,深深扎根于豐富多彩的地方文化中,呈現(xiàn)出多樣化的共生氣象,也成為中國傳統(tǒng)建筑的顯著特色之一。

風(fēng)水倡導(dǎo)“展示一個國家,擴大一個國家的崇拜和停止;豐富一個城市,展示一個城市的視野”。環(huán)境管理經(jīng)常在山上建塔,在河上建橋,以及其他裝飾風(fēng)景的風(fēng)水建筑,往往成為城鎮(zhèn)和村莊的景觀標志,即景觀構(gòu)圖中心或最佳景點

在建筑經(jīng)營中,風(fēng)水往往“趨全避缺,增高益下”,“發(fā)其所蘊”。比如“植被郁郁蔥蔥,掩蓋不足,不知不覺空缺,所以生氣是很自然的。植被堵塞,自己動手”。然而,這種人為仍然必須是“因為它的自然性而損害他人”,也就是所謂的“工人不是人,而是天堂,完成他們的自然趨勢,這并不違背環(huán)保之耳”。

對于一般的住宅建筑,房屋的形狀、大小、距離、門、道路、井、爐灶、廁所、床等布局,以及住宅形狀、住宅形狀、住宅福德、宮九星、截斷房間、排水、三六件事、五實五虛擬等非常微妙的關(guān)注。其中,相關(guān)建筑的尺寸往往需要與“壓白”或“紫白”相結(jié)合;涉及風(fēng)水“氣口”的門戶,也要用魯班尺或門光尺來裁定。對于村莊或城邑的街道、衙門、寺廟、宮殿、城市和城門,以及景觀樓閣、塔和橋梁的空間布局,也有其具體而周密的處置。

以風(fēng)水“形勢”所說的理論和方法,對包括山川景物在內(nèi)的群體性建筑外部空間進行管理。對于“形”和“勢”,即近與遠、小與大、個體與群體、局部與整體、細節(jié)與輪廓等對立的空間構(gòu)成及其視覺感受效果,既注重“千尺為勢、百尺為形”的合理尺度控制,又注重建筑群的整體格局和遠觀效果的氣魄或人格立意,注重形勢與形勢的有機結(jié)合,“駐遠勢以環(huán)形、聚巧形而展勢”。更強調(diào)群體的空間序列組織,要充分把握和利用形勢和形勢的時空轉(zhuǎn)換,構(gòu)成“至哉,形勢的差異,遠近的差異,心靈的大觀”。北京紫禁城、明清陵墓等中國傳統(tǒng)建筑的大規(guī)模群體布局,實際上是在這一非常精細的建筑外部空間設(shè)計理論的指導(dǎo)下取得的。

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